אוסטרליה, האי שחושב שהוא יבשת, מעסיק את הבלוגרים לאחרונה אחרי שהוחלט שם שיש תכנים שאסור לאוסטרלים לראות, גם אם הם מבקשים נורא יפה (opt-out בלע"ז) שיתנו להם לראות הכול. כלומר, ארץ הקנגורו החליטה שיש דברים באינטרנט שתושביה לא יכולים לראות – תוכן "לא חוקי" שיסונן לכולם. וזו כנראה הזדמנות טובה לדון על צנזורה בכלל; ולמה אין לה הצדקה.

בגלל שסוציאליזציה עובדת, אנשים מניחים שהחוק[1] מגדיר טוב ורע, או אסור ומותר. בזמן שזו איננה היפוסתזה משוללת יסוד לחלוטין, היא גם לא לחלוטין נכונה.

טוב ורע הם מושגים מוסריים, וככאלה, הם אינם מוחלטים. אין אפילו דיכוטומיה מלאה ביניהם, כך שלפעמים נוצרות דילמות מוסריות מרתקות שלא ניתן לפתור באורח חד-חד-ערכי. אי אפשר לראות את העולם במשקפיים של טוב או רע, זה פשטני. נחש המכיש את טרפו זו דוגמה טובה לכך: הוא לא טוב ולא רע, הוא פשוט פועל לפי טבעו. באופן דומה, אם כי לחלוטין לא זהה, מותר ואסור הם מושגים שמקורם באדם. כך למשל, יש אנשים שמרגישים שאסור להם להדליק אש בשבת; זה איסור שהם מתייחסים אליו מאד ברצינות. חלקם אפילו מרגישים שהאיסור הזה תקף גם לאנשים אחרים, שלא מרגישים שהאיסור הזה תקף לגביהם.

אם בוחנים את המושגים אסור ומותר באופן אבסולוטי, מה שמותר ואסור תלוי בבחירה אישית. לכל מעשה יש השלכות. אם נתעלם רגע מחוקים ומדינות, יש השלכות טבעיות לחלק מהמעשים שלנו. אם אנחנו מקיימים יחסי מין לא מוגנים אנחנו יכולים להכנס להריון. אם אנחנו רוצים ילד, זו השלכה רצויה. אם לא כל כך, זו השלכה לא רצויה. לכן, לאדם א’ אסור לקיים יחסי מין לא מוגנים, בעוד לאדם ב’ מותר.

רגע, יטען הטוען, לקיים יחסי מין לא מוגנים מותר תמיד. אדם א’ יכול לבחור שלא לעשות כן, אבל ישנו איזשהו היתר מטאפיסי, מין "מותר" כללי כזה. ובכן, תלוי את מי שואלים. אפשר לטעון, למשל, שילדים להורים שנכנסו להריון בטעות בגיל הנעורים סובלים במהלך התבגרותם יותר מילדים להורים שעשו אותם מדעת כאשר הם מיושבים בדעתם ומוכנים להקים משפחה, ולכן אסור לקיים יחסי מין לא מוגנים בגיל הנעורים, למשל. האסור והמותר כאן עבור כל אדם עדיין נובע מסולם הערכים האישי שלו (גם אם האדם מנסה להחיל את סולם הערכים האישי שלו על שאר הפרטים בחברה) ומתוך שיקול של ההשלכות של כל מעשה.

כדי להמחיש זאת, אשתמש בדוגמה אחרת. לחולה סכרת אסור לצרוך מזון עתיר סוכרים. פירושו של ה"אסור" הזה הוא שצריכה של מאכלים כאלה עלולה לגרום לתופעות כגון עיוורון, עלייה בלחץ הדם, מחלות לב ואף מוות. אבל חולה סכרת ששקל את כל הדברים האלה והחליט להמשיך ולצרוך מאכלים עתירי סוכר – למשל, אם הוא חש שעדיף לו מוות בייסורים מאשר חיים ללא מאכלים שכאלה – יכול לעשות כן, וזו לחלוטין החלטה שלו. אנשים סביבו, שאולי לא רוצים שהוא ימות בייסורים, יכולים לנסות לשכנע אותו אחרת, אבל אי אפשר לחייב אותו. וכאן נמצא כל ההבדל כולו: אין דרך אמיתית לכפות איסורים והיתרים החיצוניים לאדם עצמו.

הדבר היחיד שאפשר לעשות הוא לשים אדם במצב שבו הוא לא יכול לעבור על איסור חיצוני: למשל, סביבתו של חולה הסכרת יכולה לשים אותו על אי נטוש, שם יש רק מזון שאין בו סוכר. אבל כאן מתחבאת מעגליות: האם מותר להם לעשות כן?

אולם די לתיאוריה, לפחות כעת. פרקטית, לא ניתן באמת לאסור על אדם לעשות משהו. אני מניח שכל מי שאי פעם היה בעמדה ניהולית (לרבות עמדות פיקודיות בצה"ל) ו/או הורית ישתכנע מיד בנכונותה של הצהרה זו. די אם נראה את האב שאומר לבתו "לא, אסור" בעוד היא ממשיכה לעשות את מה שהיא עושה. תורות שלמות של חינוך צמחו מנקודת השבר הזו, בה ה"אסור" ההורי מאבד את השפעתו. על זה בדיוק מדברים כשמדברים על משבר בסמכות ההורית: כמו כל משבר בסמכות, זה קורה כשבעל הסמכות לא מצליח להחיל אותה מכוח אישיותו בלבד ואמצעי הכפיה שבידו אינם מסייעים לו בכך. כיוון שכך, הם אינם אמצעי כפיה כלל: לו היו אמצעי כפיה, תפקידם היה לכפות על מי שאינו רוצה לעשות דבר מה לעשותו; כלומר, לחייב אדם לעשות את שהוא אינו רוצה לעשות. לא, האמצעים הללו הם אמצעים שטניים בהרבה; הם אמצעי שכנוע, או כמו שאנחנו קוראים להם, אמצעי אכיפה. הם מוסיפים שיקולים נוספים להחלטה.

למשל, בעולם ללא חוקים ובדוגמה מופשטת באופן מגוחך, אני חוכך בדעתי האם כדאי לי לשדוד בנק. ההשלכות של שוד הבנק כפי שאני רואה אותן הן ש-א. לי יהיה יותר כסף; ב. לבנק יהיה פחות; ג. עוד אנשים עלולים לעשות את זה ולמוטט את הבנק. אם לא אכפת לי שהבנק יתמוטט, ואני מאמין שאני יכול לשדוד את הבנק. למעשה, אין לי כל סיבה שלא לשדוד אותו. אה, כמובן, הסדר החברתי עלול להתמוטט אם כולם יתחילו לשדוד זה את זה; אבל אם אני חושב שאני זריז ומהיר וחזק מכולם ויכול להגן על רכושי בזמן שאני שודד אחרים, אין לי באמת סיבה לא לשדוד. כאן נכנס החוק, ונותן לי תמריץ שלא לעשות כן: אם תשדוד בנק, תישלל חירותך. השיקול הנגדי הזה מכוון אותי לבחור בהתנהגות שהמדינה רואה כרצויה; אין לבלבל זאת עם חיוב לנהוג כך, הואיל ואין באמת אפשרות לחייב אדם לעשות משהו.

[...]

בדיבייט, נושא הדיון הכללי מוגדר מראש והדובר הראשון מצמצם אותו לכדי הצעה פרקטית לסדר היום. בדיבייט לפני שנתיים שנושאו היה עונש המוות הציע הדובר הראשון להחיל עונש מוות על חניה של אדם בריא בחניית נכים. הנימוק שלו להצעה המגוחכת היה שעונש חריף כל-כך על עבירה פעוטה כל-כך, שהרווח שבצדה הוא כה מועט, יגרום לעבירה הזו להיפסק כליל; לא זה המקרה בעבירות חמורות יותר, שאדם עשוי להיות מוכן להסתכן בעונש מוות על ביצוען (אם מפני שהוא פסיכופת ואם מסיבות אחרות). השימוש הנכון בעונש כזה, טען, הוא כזה שיביא להפסקה של פשע אחד כליל, ולא כתוספת הרתעה שעדיין לא תמנע פשע חמור יותר.

ההצעה הזו הייתה, כמובן, מגוחכת, והוא הוכה שוק על ירך בדיבייט; אבל הלוגיקה שמאחוריה, עד לשלב שבו היא קובעת שזה שאנשים יפסיקו כליל לחנות בחניית נכים זה חשוב יותר מזה שעוד כמה אנשים אולי יימנעו מלרצוח, היא לוגיקה נכונה: חלק מהאנשים מבצעים לפעמים שיקולי עלות מול תועלת בעבירות, בייחוד קלות. השיקולים הללו כוללים את העונש הצפוי, את הסיכויים להתפס וכו’ (יש, כמובן, אנשים שפושעים באופן אימפולסיבי, אבל חניה לא חוקית לא באמת נופלת בקטגוריה הזו). אדם שעובר על החוק צריך להיות מוכן לשלם את המחיר, והחברה תובעת שהמחיר ישולם.

[...]

החוק, אם כן, לא יכול לקבוע מותר ואסור, הואיל ואין איך לקבוע מותר ואסור באופן שהוא חיצוני לאדם. הוא יכול לספק תמריצים להתנהג באופן מסוים או להמנע מהתנהגות מסוימת, באופן שבו אדם שקול וסביר ינהג באופן מסוים (או יימנע מהתנהגויות מסוימות) בלי קשר לרמתו המוסרית[2] בהתאם למה שהחברה (בדמוקרטיה, לפחות) רואה כרצוי. אם נניח שאני אדם עשיר כקורח[3] ויכול להרשות לעצמי בקלות לשלם קנסות במועדם, אני יכול לחנות שלא כחוק כאוות נפשי. המשמעות של המשפט הקודם הוא שמבחינה תיאורטית, לאיסור בחוק אין כל השפעה עליי, כיוון שאמצעי השכנוע שלו פשוט לא פועלים עליי. החוק, למעשה, לא ממש חל עליי.

כי ברגע שמקבלים שהחוק לא יכול לקבוע מותר ואסור, אלא רק להמליץ על סולם ערכי (בדמוקרטיה, כזה שהחברה ככלל רואה כרצוי) מסוים ולתת תמריץ לנהוג לפיו, מקבלים גם שהחוק הוא רשימת מחירים ותו לא. לכל מעשה יש תג מחיר – זה נכון גם בלי החוק, כי לכל מעשה יש השלכות – ומי שעובר עליו יודע מה המחיר שעליו לשלם. ואם הוא מוכן לשלם את המחיר, ובכן, אין הרבה שהחוק יכול לעשות מלבד לאלץ אותו לשלם.

נהוג לחשוב שראיית החוק כתפריט של התנהגויות לא רצויות ותג המחיר שעליהן מתעלמת מאלמנט ההרתעה והחינוך שיש בחוק. היא לא. הדברים הללו נלקחים בחשבון כשנקבע המחיר. למשל, בכך שהעונש על מעשה מסוים הוא x שנות מאסר ואילו על מעשה אחר 2x, החברה מעידה על כך שחומרתו של המעשה השני גדולה יותר בעיניה, ולכן היא מנסה להרתיע אנשים מלעשותו. אבל זה עדיין לא קובע את גבולות המותר והאסור. למעשה, גבולות המותר והאסור הם כל כך חיצוניים לחוק, שהחוק יכול להיות מוכל בהם. כך, הכול לומדים מגיל צעיר שאסור לעבור על החוק.

כאן המקום שבדרך כלל קופץ אדם ושואל: רגע אחד, אתה בעצם אומר שאם אדם מוכן לשבת בכלא את העונש המירבי על אונס, מותר לו לאנוס? זו שאלה שמחמיצה לחלוטין את הטענה, כי היא מבקשת ממני לקבוע "מותר" ו"אסור" עבור אדם אחר, ואילו הייתי יכול לעשות את זה, אז מן הסתם גם לחוק הייתה האפשרות הזו. אני יכול לומר שבסולם הערכים שלי אונס הוא אסור; הוא מעשה לא מוסרי מעצם היותו התערבות אלימה של אדם בגופו של אדם אחר. סולם הערכים שלי הוא כמובן לא היחיד. אין בזה כדי לומר שמי שסולם הערכים שלו אומר שמותר לו לאנוס הוא "בסדר" – רק שאין לי דרך פרקטית לגרום לו לא לאנוס אם הוא חש שזה מותר, לבד מניסיון הרתעה.

השאלה הזו נובעת לרוב מבלבול, בו ה"חוקי" מתבלבל עם ה"מותר". זה טוב, בעיניי, כי אני חושב שאסור לעבור על החוק, משלל סיבות; אבל זה בלי כל ספק דורש הבחנה בין שני הדברים. מי שעבר עבירה ושילם את תג המחיר עליה הוא אדם חופשי, ששילם את חובו לחברה וכעת אין לראות בו עוד עבריין. כך, מי ששילם במועד את קנס החניה, מי שביצע עבירה פלילית וישב בכלא את הזמן שנקבע לו וכו’. החוקי, בדמוקרטיה, נקבע לפי סכום סולמות הערכים. רוב האנשים חושבים שאונס הוא אסור, ולכן הם שמים עליו תג מחיר. הם גם חושבים שמדובר בעבירה חמורה, ולכן שמים עליה תג מחיר גבוה – גם במונחים של אכיפה וגם במונחים של ענישה.

מכאן, ברור שמי שמגדיר את הסולם הערכי שלו על פי החוק בלבד – "אונס הוא לא חוקי ולכן אסור" – חוטא במעגליות; מפני שהחוק הוא סכומם של הסולמות הערכיים של הפרטים בחברה, אין לו קיום מוסרי בפני עצמו אלא רק כל עוד יש סולמות ערכיים המבוססים על יסודות מוסריים פרטניים של כל אחד. האמת היא שאונס איננו בלתי מוסרי (אסור על פרט מסוים מתוקף בחירתו שלו) מפני שהוא לא חוקי, הוא לא חוקי מפני שהוא בלתי מוסרי.

לאורך השנים, החוק משתנה כתוצאה מסולמות ערכיים שמשתנים – בין אם כי נסיבות השתנו ובין אם כי האנשים שמרכיבים את החברה השתנו. מכאן, שישנה חשיבות עליונה לכך שגם תחת החוק אנשים ימשיכו להחזיק בסולמות מוסריים המבוססים על השקפת עולם מסוימת. אם הם יפעלו לפיהם או לא – זה תלוי בהם ואם הם מוכנים לשחם את המחיר; אבל עצם ההחזקה בעקרונות מסוימים והפעולה הדמוקרטית לפיהם חשובה למי שרוצה שהסולם המוסרי שלו יתבטא בחוק.

כפי שאני מזכיר מפעם לפעם: "דעת קהל – עצלות הפרט".

[...]

אם הגעתם עד כאן, אתם בוודאי שואלים את עצמכם מה עניין כל זה לצנזורה. ובכן, צנזורה, בהגדרתה, עוסקת במניעת מידע. אם יש מידע שהחוק אוסר על פרסומו, מכלל מה שנכתב כאן יוצא שיש מידע שעל פרסומו יש תג מחיר. ממשלת אוסטרליה לוקחת את זה צעד קדימה, וקובעת שיש לה הסמכות למנוע את הפרסום עצמו. כלומר, היא קובעת שיש בסמכותה להגביל את חירותו של הפרט לפעול לפי שיקול דעתו (כשהחוק הוא חלק משיקול הדעת הזה).

אז מה בעצם כל כך רע? הרי מדובר פה במניעת עבירה. לו היינו יכולים, תיאורטית, למנוע מראש מקרי אונס, כך שהפרט לא יכול היה להחליט לאנוס, לא היינו עושים כן?[4]

הבעיה כאן היא בהגדרה. מדברים על חסימת תוכן "לא חוקי", אבל מתעלמים לחלוטין מכך שדבר מה נקבע כחוקי או לא חוקי על ידי המערכת המשפטית. בואו ניקח את הדוגמה הפשוטה ביותר: ראובן כותב בבלוג שלו ששמעון הוא בר מוות, ומי שיהרוג את שמעון יזכה לרוב כיבודים, עושר ואושר. לכאורה, הסתה. מילה יפה, לכאורה. משפטנים המציאו אותה כדי לדון במעשה שנראה כעבירה על החוק לפני שבית משפט החליט שאכן הוא כזה.

במצב העניינים הנוכחי, המשטרה תחקור את ראובן; לאחר מכן, היא תמליץ – או לא – להעמידו לדין; הפרקליטות תקבל החלטה בעניינו. לאחר שלושת השלבים הללו, אם תתקבל ההחלטה, יועמד ראובן לדין; תעמוד לו זכותו לייצוג משפטי. במשפט, יחליט שופט האם בדברים האמורים יש משום הסתה; אם ירשיע את ראובן, יקבע לו עונש במסגרת החוק. לראובן תישמר הזכות לערער, וכך הלאה.

כעת, בואו נניח שישנו האמצעי הטכנולוגי לבצע זיהוי וסינון חף-משגיאות של הסתה, בדמותה של אפליקציה על שרתי ספקית האינטרנט. ככל הידוע לי, אין אמצעי כזה, אבל לצורך הדיון התיאורטי אני מוכן להניח שהוא ישנו. כעת, התהליך שראובן יעבור הוא אחר לגמרי: אפליקציה תקבל את ההחלטה האם ראובן עבר על החוק או לא, ותקבע גם את עונשו בדמות איסור פרסום. למעשה, התוכן של ראובן הוגדר כלא חוקי בלי משפט. כלומר, בהסתכלות הזו, קביעת אשמה בעבירה מסוימת מופקעת מידיה של מערכת המשפט לידיה של תכנה.

הדוגמה שלעיל חביבה עליי במיוחד, מפני שהיא נושכת את זנבה שלה. אם אינני טועה, הסתה לאלימות בישראל מחייבת הוכחה כי יש אפשרות ממשית שהפרסום יביא לביצוע המעשה. סינון התוכן באופן כזה שלא ניתן יהיה לאיש לקרוא אותו שולל את עצם קיומה של הסתה – ולכן מעניש אדם על עבירה שאין ביכולתו לבצע. ועוד, יש גם מה לומר בגנותה של המדינה שמחליפה מניעת פרסום בהענשה על פשעים; כאילו גם החוק נפל חלל לתרבות הפרסום כחזות הכול. אבל ההערות הללו הן ספציפיות, ואילו אני מבקש לצאת מתוך הדוגמה לדיון תיאורטי.

אם כן, כשאנחנו מדברים על סינון של תוכן "לא חוקי", אנחנו צריכים להבחין בין שני מקרים: תוכן שנקבע כלא חוקי על ידי בית משפט, ותוכן שיש חשד שעובר על החוק, אולם בית משפט לא קבע כן. במקרה הראשון, אין טעם בסינון כזה: די לנו לשנות את החוק כך שיקבע שתוכן שנקבע כלא חוקי פרסומו יפסק, אם אין זה המצב; במקרה השני, הסינון הזה מחליף את מערכת אכיפת החוק בתכנה שנתונה למניפולציות, וככזה הוא מסוכן לכל דמוקרטיה חפצת חיים.

הבעייתיות כאן היא אינהרנטית. היא נובעת מהחלפת חוק במוסר, ומהבלבול שעושים אנשים בין "לא חוקי" ובין "אסור". כך, לאנשים ברור מאוד שתוכן x הוא אסור מבחינתם, כדי כך שהם שוכחים שלא להם הקביעה אם הוא גם לא חוקי מבחינת החוק. מרגע שמחליפים חוק במוסר ומקבלים שהחוק מגדיר מותר ואסור עבור כולם, כלומר, טוענים את הטענה ההפוכה לזו שטענתי כאן בתחילת הדברים: שהחוק רק קובע תג מחיר, באשר אין לו היכולת לקבוע מותר ואסור; מרגע שעושים זאת, מקבלים גם אפשרות תיאורטית של המדינה למנוע מהפרטים לעבור על החוק – כלומר, לשקלל במוחם את כל הסיכויים והסיכונים ולהחליט אם הם מוכנים לשלם את המחיר – ובכך נותנים יד לכפייה המקבעת את מצב העניינים הנוכחי. מי שנוקט בעמדה כזו צריך להסביר מדוע הוא סבור שאותה החברה שהגיעה לספר החוקים שאותו הוא רוצה לקבע גם תהרוס אותו, טענה שעל פניה נראית אבסורדית לחלוטין; וגם מדוע הוא סבור שיש לדמוקרטיה כלשהיא הזכות להקפיא מצב עניינים או להפקיע סמכויות מרשות אחת לאחרת. אלה שאלות כבדות משקל, שתומכי הצנזורה לרוב פוטרים במשפטים מפוצצים על חברה מוסרית, לרוב מגובים באד-פרבולוס חביב; אני מתחיל לחשוב שזה מפני שאין להם באמת תשובה טובה אחרת.

לקריאה נוספת:
רויטל סלומון
יהונתן קלינגר

  1. לאורך הפוסט הזה, אני מתייחס ל"חוק" לא רק במובן של המילה שכתובה בספר החוקים; אלא למכלול של חקיקה-פסיקה-התנהגות המערכת המשפטית []
  2. כאן היה מקום לדון בקולברג, אבל נשמור את זה לפוסט אחר []
  3. למען הסר ספק, אני לא []
  4. אני, אגב, ממליץ על צפייה הסרט minority report כדי להסביר מדוע התשובה שלי לשאלה הזו היא לאו מוחלט []